「麥西哈」（al-Masih）[1]是爾撒（Isa，[2]願平安降臨予他）的名字或屬性。麥西哈在希伯來文（Messiah）中意為「受祝福的」，因此，這個名字可能是用來表示對其優點和美德的欽佩。據傳述，爾撒之所以被賜予這個名字，有諸般原因：他受到保護，免於各種罪惡；他藉著真主的許可，只憑觸摸即可治病；他馬不停蹄地到處行遊，以令他的訊息可以廣傳四方。
「馬赫迪」（Mahdi）在字面上是指一個擁抱信仰、被引上「正道」的人。馬赫迪也有拯救者之意，這位拯救者將在殘暴與不義肆虐全世界之時來臨；他將重建公義，讓伊斯蘭支配一切，同時他必是「『先知』（願平安與福賜降臨予他）的後代」（Ahl al-Bayt）。
當信仰的基本信條被束之高閣時；當丟棄宗教義務成為再普通不過的事情時；當和信仰昔昔相關的妥當行為已在這個世界上為人所遺忘時，去期待一位拯救者的這類想法可以追溯到很早以前。猶太人、基督徒、甚至在他們之前的許多人，畢生都在殷殷期盼這位拯救者的到來，尤其是當他們必須面臨不義、遭受痛苦時。在過去那個由一連串先知所代表的、由先知任務組構起來的時代，誠然，總是會有一位眾所等待的先知或麥西哈出現。然而，在「真主的使者」（願平安與福賜降臨予他）之後，人們便不再等待下一位使者；相反地，他們開始期盼「先知」的後裔中能夠出現一位復興者或拯救者，一個導師或一位馬赫迪。這位馬赫迪也被稱為「使者馬赫迪」（Mahdi al-Rasul），因為人們認為這位馬赫迪和使者一樣，也是真主所派來的，而他的身上將顯露出比伊斯蘭四大法學家（Fuqaha al-Arbaa）、[3]聖者的所有位階、以及「導師之樞」（Qutb al-Irshad）[4]更優越的特質。
伊斯蘭與對於馬赫迪的期待
在猶太教和基督教中，人們總是在等待著麥西哈或馬赫迪，認為他們將拯救信仰者於苦難之中，並教導其他人信仰。這類期待撫慰了信仰者的精神力量，也激勵了信仰者對於復興的確信。有人甚至提出如穆薩（Musa）[5]、爾撒等眾先知之所以大受歡迎，在某個程度上正是這類期待的結果。人們圍繞在他們身邊，歡聲道：「他具有最強的意志和決意，過往的使者們所提及的佳音就是這個。」根據《新約聖經》，先知雅哈亞（Yahya）[6]說：「我是將你們浸在水裡，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要將你們浸在聖靈與火裡。」（〈馬太福音〉3:11）雖然雅哈亞本身也是位先知，但當他聽到其堂弟─「拿撒勒最亮眼的年輕人」爾撒的傳道時，他同時也見到了爾撒對人們的熱忱與感染力，他於是說：「這就是我們一直等待的麥西哈。」雅哈亞宣佈的好消息在群眾裡引發了更大的熱忱與期盼，而他對爾撒的見證也加速。
「以色列的後裔」（Children of Israel）總是在期盼麥西哈。當他們注意到其神聖經典中對拯救者的特徵有所描述時，心中的那份期盼之火便被點燃了，也促使他們更進一步地去找尋。然而，在經典的翻譯過程中，抑或在經典代代相傳之間，這個極其攸關的議題卻被籠上了層層迷霧，令人看不清隱匿其中的真義。於是，「以色列的後裔」就此迷失在大霧裡，就算他們所期待的拯救者立於他們眼前，他們仍舊茫然，深陷於否認的泥淖中。他們否定以寬宥和慈憫擁抱每個人的麥西哈，而說：「你不是他（麥西哈）！」
在爾撒之後，人們等待著下一位拯救者。而「人類的榮耀」先知穆罕默德（願平安與福賜降臨予他）的到來，正是那被預期的；他的所有屬性早已獲得妥善的定義和追尋。爾撒與在他之前的使者們都宣告過這個好消息。基督教教士巴希拉（Bahira）即表達其對即將來臨之拯救者的渴望；他告訴跟著商隊前往大馬士革的「使者」說：「你將成為『最後的先知』。我希望我能活到你宣告你使命的那一天！如此我便能為你提鞋，服侍你。」當宰德．伊本．阿默爾（Zayd ibn 'Amr）[7]臨終之時，他也說了相同的預言：「我知道，有個宗教就要來了，它的形制超乎你們腦袋所想。可惜我不曉得我能不能活到那一天。」然而，也有許多人看不到他們前面的陷阱，他們否認他，說：「你不是他！」還有一些人不接受他所傳遞的訊息，只因那與他們的利益相衝突，又或因為他不是他們的族人。不過，多年來眾所周知的那個拯救者將來的好消息，卻令第一位門徒皈依伊斯蘭，也令麥地那的輔士們（Helpers）與「真主的使者」在阿卡巴（Aqaba）結盟。儘管多神教徒千方百計地挑撥和阻撓伊斯蘭的信仰者，然而對麥西哈的這份期盼，在建立「先知」及其門徒間的關係上影響至鉅。信仰者在烏胡德之戰（Battle of Uhud）與「壕溝之戰」（Battle of Trench）的危難間，仍舊堅守信念。這除了得歸功於「先知」的人格、儀表、訊息、訴求、信心、奉獻、忠誠及智慧，我們不能否認這份期待在「先知」傳遞訊息上所扮演的角色。
關於期盼「馬赫迪─麥西哈」在宗教上的起源
有將近一百則的「聖訓」（hadith）[8]指出麥西哈將會在末日之時重返，並描述此番重返會如何發生。根據聖訓學的準則，其中至少有四十則是真實無訛的「正訓」（sahih）─聖訓學家認為它們是可信的。另外有二十則被列為"hasan"，亦即它們的真確度雖然不似「正訓」，但在傳述世系上卻很可靠。另外還有二十至三十則在信實度上較為薄弱。舉例來說，布哈里《正訓》（Sahih al-Bukhari）、提爾米基《順納》（Sunan）、以及《穆斯納德聖訓集》（Musnad）皆傳述「真主的使者」說：「我的靈魂在真主有力之手的掌握中，憑靠祂，爾撒的後裔，那麥爾彥（Maryam）[9]之子，那在你們之中的公正君主，不久就會來到。他將搗毀十字架，殺掉豬，廢除人頭稅，分發豐盛的物資。那樣的分發是如此妥善，沒有人會把它當作施捨。」而在穆斯林《正訓》（Sahih al-Muslim）與阿布．達伍德《順納》（Sunna）中也都傳述了另一則聖訓，「先知」曾說：「當爾撒，那麥爾彥之子降臨時，穆斯林的統治者會請求他：『請來領導我們禮拜吧！』而爾撒將答道：『不，你們彼此就是彼此的統治者；這是真主賜予穆斯林社群的福澤。』」
《古蘭經》中並無任何與這個議題明顯相關的經文。然而，某些烜赫的學者，如印度的喀什米里（Kashmiri of India），他曾編纂與此相關的聖訓，並選出四處其所認為之指涉麥西哈將於末日降臨的經文：
他將在搖籃中和成年時對人們說話，並且將是善人中的一位。（3:46）
沒有一個「有經的人」（People of Book）在死亡之前不信他的。（4:159）
我在出生日、死亡日、復活日，都是平安的！（19:33）
他（爾撒）確是（審判）時刻的預兆。（43:61）
關於馬赫迪，我們也能舉出兩則聖訓為例：
「全能真主」已在人類分崩離析的不同時期，分別派遣一位重建者、復興者、受人尊敬的代理人、聖者、完美的導師、或是其他像馬赫迪一樣的有福之人到我們之中。這樣的人革除了分裂，重建並保衛信仰。白第伍札曼（Bediuzzaman）即以「阿巴斯馬赫迪」（Mahdi al-Abbasi）作為政治領域中的馬赫迪例子；至於精神領域的馬赫迪，他則舉出阿布杜．卡迪爾．吉拉尼（Abd al-Qadir Jilani）、納格虛班底長老（Shayk Naqshbandi）、"aqtab al-arabaa"（即四大聖者）、[12]以及十二個學者為例。他說：「因為這是真主的方法，故祂必定會從"Ahl al-Bayt" 中派出一個傑出的人，那個人將成為對抗末日難以承受之苦難的最偉大法學家、最偉大復興者、君主、馬赫迪、導師以及最偉大聖者。」白第伍札曼也針對關於馬赫迪之聖訓的低可信度作出答覆：「每件事物或多或少都可能會受到批評！有些學者以不敬的態度傳述聖訓，即使像伊本．賈伍茲（Ibn al-Jawzi）那樣偉大的聖訓學家，還是會把某些真實的聖訓列成『偽訓』（maudu' ahadith）。是故，並非每一則被列為可信度薄弱或偽造的聖訓，都是在傳達錯誤的訊息。說這則聖訓的可信度薄弱，是指它在傳述世系上不完整，但聖訓本身的訊息有可能是真的。」
爾撒的重返
有些伊斯蘭學者認為，爾撒作為一個凡人降臨有違「全能真主」的神聖智慧；他們寧認認為這件事是一種「共同精神人格」（Collective Spiritual Personality）的降臨。另外有些學者則以不同的方式闡釋《古蘭經》經文和聖訓。而白第伍札曼在不排除爾撒作為凡人降臨之可能性的同時，卻更加強調精神人格，並將這個降臨詮釋成基督教世界與伊斯蘭的同軌一致。他對於爾撒作為凡人降臨之可能性的論述是：「那『光榮的君主』，那在所有時代派遣天使們從天園到地上的，那有時會令吉布利里（Jibrail）[13]以迪赫亞（Dihya，『先知』的一位門徒）的形象出現的，那使精神存體以人的形貌從精神境域降臨今世的，或使後代聖者以想像中的身體出現的，當然會使爾撒化身為活生生的人的樣貌、居住在俗世的天際，即使爾撒早就到了後世最遠的那端，而且的確已經死了；祂將為了這種實質上的結果而派遣他。」只可惜白第伍札曼並未再對這些論述作更進一步的剖析。
[4] 這是稱呼極為傑出之聖者的頭銜，根據拉巴尼（Imam Rabbani）的定義，當一位"Qutb al-Irshad"出現後，得經過好幾個世紀才可能出現下一位。而他們對信仰的指導具有世界性的影響力。
[10] Ibn Maja, "Fitan," Sunna, 34; Darimi, "Mahdi," Sunan, 1.
[11] Ahmad Ibn Hanbal, Musnad, 117-118.
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